La moniale Deborah, la “Staritsa”.

La vie monastique n'est pas toujours vécue entre les murs d'un monastère et le don de startchestvo (la guidance spirituelle), étant un charisme de l'esprit qui ne dépend pas d'une ordination, il peut se manifester chez une femme comme chez un homme.

 Dans une maison comme les autres d'une petite ville de Sibérie, vit la moniale Deborah. Percluse de maladies - tachycardie, migraines, maladie des poumons, des reins -, elle a déjà été miraculée une fois. Alors qu'on l'emmenait pour se faire opérer d'un kyste du cerveau et qu'elle souffrait horriblement, elle a senti qu'il se produisait quelque chose: elle a eu encore plus mal, puis la douleur est passée. A l'hôpital, les examens médicaux prouvèrent qu'il n'y avait plus de kyste, mais comme une cicatrice fraîche.

Elle se rappelle le long chemin qui l'a menée au monachisme. Voilà son récit: «Les fondements de l'orthodoxie ont été posés pour toujours dans mon âme enfantine. Mes parents étaient orthodoxes. Ma mère était sans instruction, mon père avait étudié au séminaire. On ne s'asseyait jamais à table sans avoir prié.

C'est quand on est seul, quand on est dans le malheur ou la pauvreté que la foi s'enracine. J'ai grandi dans une famille très pauvre, affamée. Quand il n'y avait rien, il n'y avait vraiment rien. Je dormais sur la paille. Je marchais pieds nus.


Il fallait faire paître les oies. On partait de bon matin. À six heures, j'étais déjà au champ. J'observais d'où pouvaient venir les loups. Je priais tout le temps afin de pouvoir rentrer saine et sauve avec mes oies. Dieu était avec moi. Un jour où il faisait une chaleur insupportable et que j'étais seule, le Seigneur a fortement pénétré mon cœur, mon âme, sans doute m'appelait-il.

Sous Staline, après la Seconde guerre mondiale, on habitait à l'Ouest du pays. Il y avait une forte discipline. Ma mère avait une sagesse inspirée de Dieu. Elle se taisait quand la voisine venait.

Il n'y avait ni Évangile, ni livre de prières. Ma mère était aveugle. Elle était assise et récitait une prière, et moi je répétais après elle: c'est ainsi que j'ai appris à prier.

Pour aller à l'église, pour se confesser et communier, il fallait aller à plusieurs, faire trente kilomètres à pied, à travers la campagne enneigée, sans chemin. Et moi j'attendais ma mère. Maman revenait vraiment sainte et elle me donnait une pros­phore (pain eucharistique). Il me semblait qu'elle était lumineuse, et quand elle déballait les prosphores, je sentais un parfum merveilleux.

Ma mère était toujours en larmes à cause de la pauvreté. J’ai grandi dans la pauvreté. Je n'avais pas de jolis vêtements. Je me sentais humiliée devant tout le monde. Cela m'a empêchée de m'enorgueillir. Et intérieurement, il n'y avait pas de misère: je ne souffrais pas, il me semblait que Dieu était toujours avec moi. Il y avait des moments inoubliables. Le Seigneur me visitait, je sentais tout, je suivais et regardais tout.

Puis je suis devenue adulte. Je n'avais pas de nourriture spirituelle. La foi posée comme fondement dans l'enfance ne disparaît pas: simplement la construction s'arrête pour une certaine période, mais le fondement reste. Après un moment de refroidissement, je me suis repentie, et tout est revenu d'une façon nouvelle. Le Seigneur est venu pour bâtir les murs.

J'ai fait un mariage malheureux. Mon mari buvait. Cet échec dans ma famille m'a éloignée du monde. Quand j'avais vingt ans, je pensais déjà à devenir moniale, mais sans la volonté de Dieu on ne peut rien faire. Pour l'exploit de la prière, il faut des souffrances, des maladies. Dans mon mariage, il s'est produit un tournant spirituel: je voulais tout laisser et partir. Je cherchais constamment à m'isoler dans la prière. Quand mon mari me grondait, je me réjouissais. C'est Dieu lui-même qui a tout organisé. »

Finalement, mère Deborah devint moniale peu avant la mort de son mari, alors qu'elle n'avait plus de vie commune avec lui depuis longtemps. Elle ajoute: «La vocation monastique, c'est une grâce de l'Esprit Saint qu'on ne peut retenir. Cette grâce est joyeuse et intérieure. On s'afflige et on souffre en pensant à Dieu. On ne fait aucun calcul du genre: "si je suis moine, je serai sauvé" ».

Maintenant à la demande de son père spirituel et d'un moine de la Trinité-Saint-Serge, elle reçoit ceux qui sont désemparés, qui n'arrivent pas à s'ouvrir à leur père spirituel. Elle les accueille avec bonté, les console, leur verse du thé et leur sert de la confiture. Sa parole va droit à leur cœur, elle répond à des questions restées sans réponse pendant des années. Parfois, elle reprend les mots même que la personne qui l'interroge avait au plus profond de son être, ce que lui dictait mystérieusement la voix de sa conscience. Ou elle explique comment se comporter avec son conjoint ou avec son père spirituel, et bien que ne les ayant jamais vus, on dirait qu'elle les connaît mieux que son interlocuteur. Elle comprend aussi la croix que son visiteur porte en secret, et l'encourage dans sa voie. À la fin de l'entretien, elle s'incline plusieurs fois profondément devant lui et lui demande pardon. Pour lui tout s'est soudain éclairé, il lui semble qu'un poids s'est envolé, et il repart avec une espérance nouvelle. Sur le chemin du retour, le voilà tout joyeux.

Je ne sais pas si la Mère Deborah est “une staritsa”, mais elle est considérée

Une “Staritsa” Russe, (2011).

comme telle aussi bien par de très nombreux laïcs que par des moines et des prêtres. En tout cas, telle est la force des starets: par leur être qui reflète la beauté et la bonté divine, ils communiquent la certitude de l'existence de Dieu. Par leur intelligence spirituelle qui pénètre au tréfonds de l'être, ils peuvent discerner les blessures de l'âme, et par leur familiarité avec Dieu, ils peuvent prescrire le traitement adéquat. Le Père Boris Kholtchev qui vécu à Tachkent jusqu'à sa mort en 1971, disait que les moments où il avait pu communiquer avec les Pères spirituels qu'il avait connus dans sa jeunesse (le Père Alexis Metchev, le starets Nectaire d'Optina Poustyne) représentaient son expérience de la Lumière de la Transfiguration. C'est effectivement ce que l'on ressent en rencontrant ces Pères ou Mères exceptionnels, et c'est pourquoi les gens sont prêts à parcourir des milliers de kilomètres et à faire de grands efforts pour les rencontrer. Être auprès d'eux apparaît comme une telle grâce, que nombreux sont ceux qui ont tout quitté pour s'installer dans leur entourage. 

Référence Printemps de la foi en Russie. Irène Semenoff- Tian- Chansky. (2000).